Translate

۱۳۹۳ دی ۱۸, پنجشنبه

«خدا در مسیح بود و جهان را با خود مصالحه می‌داد» (دوم قرنتیان ۵:‏۱۹). خدا در جلال و کبریایی خود، دست به عملی زد که برای ما قابل درک نیست‌:‌ او خود را فروتن ساخت تا در جسم انسانی‌، دوست ما انسانها گردد. او نمی‌خواست در تعالیم و عقاید محدود بشود، او می‌خواست در زندگی ما حالتی واقعی بگیرد. از اینرو، او جسم گردید و سختیها و مصائب زندگی بشری را متحمل گشت‌.
مسیح‌، این خدای در جسم‌، وقتی بر روی صلیب عذاب می‌دید، ناگهان فریادی برآورد که هنوز هم در تاریخ طنین‌انداز است‌:‌ «الهی‌، الهی‌، مرا چرا ترک کردی‌؟»
چه سؤال رازآلودی‌! او در طول زندگی‌، همواره قدرت الهی را در خود داشت و فرشتگان نیز دائماً گرداگرد او بودند. حتی در جتسیمانی‌، درست شب مصلوب‌شدنش‌، فرشته‌ای آمد و او را تقویت می‌بخشید. و حالا که او داشت به‌عنوان یک جنایتکار سیاسی‌، چنان عذابی می‌دید، به چه علت خدا او را در آستانۀ مرگ رها کرده بود؟
این سؤالِ بسیار مهمی است‌. اگر خدا عیسی را رها کرد، آیا امکان دارد ما را نیز درست در لحظه‌ای که به او نیاز داریم‌، ترک کند؟ اگر درک نکنیم که خدا به چه علت عیسی را ترک کرد، قطعاً تمام عمر را در ترس بسر خواهیم برد، ترس از اینکه او ما را نیز تنها بگذارد.
«مسیح ... در راه ما لعنت شد» (غلاطیان ۳:‏۱۳). اگر خدا او را در بحرانی‌ترین شرایط ترک کرد، علت همین‌ است‌. او بجای من و تو، مطرود و ملعون شد. «خوار و نزد مردمان مردود» شد (اشعیا ۵۳:‏۳). اما چرا؟
مزد گناه مرگ است‌. لحظه‌ای فکر کنید! اگر خدا کسی را که در موردش شهادت داده شد که پاک و مقدس و به دور از هر سایۀ گناه بود، اینچنین محکوم کرد، چقدر بیشتر ما باید منتظر محکومیت و مجازات باشیم‌! اگر شخصی قدوس بجای ما اینچنین مجازات شد، چه چیزی در انتظار ما خواهد بود اگر قربانی نیابتی او را نپذیریم‌؟
در زندگی ما، یک مشکل جدی وجود دارد:‌ یعنی گناه‌. عیسی مرد تا این مشکل من و تو را حل کند، اما خودش این مشکل را نداشت‌. او کاملاً بدون گناه بود. او کاملاً عادل بود. اما چون یک گناهکار عذاب دید. چرا؟
کلام خدا می‌فرماید:‌ «زیرا خدا واحد است‌، و در میان خدا و انسان یک متوسطی است یعنی انسانی که مسیح عیسی باشد» (اول تیموتاؤس ۲:‏۵). خدا به‌خاطر هر آنچه که عیسی کرد و گفت‌، ما را بسوی خود دعوت می‌کند. او محبت خود را به ما عرضه می‌کند. بعضی‌ها شریعت را عرضه کردند و بعضی دیگر، مقررات سخت و دقیق را، مقرراتی که البته می‌تواند خوب و ضروری باشد؛ اما چیز دیگری نداشتند که به انسان هدیه کنند. خدا خودش را هدیه کرد؛ خدا محبت را هدیه کرد.
اما مشکل این است که گناه انسان را بسوی هلاکت می‌برد. ادیان مختلف کوشیده‌اند این مشکل را حل کنند، اما کاری از دستشان برنمی‌آید، چون مرگ سرانجام در انتظار همه است‌، مرگ جسم و مرگ روح‌. گناه حتی زمانی که زنده هستیم‌، کشتنِ روح ما را آغاز می‌کند. مرگ روحانی به این معنی نیست که دیگر هرگز برنخواهیم خاست‌. در این دنیا، وقتی گناه می‌کنیم‌، روز بعد از خواب بیدار می‌شویم‌، بدون اینکه در ظاهر ما نشانه‌ای از گناه دیده شود. مردنِ روح نیز بیدارشدنی را در پی دارد، اما این بار نشانه‌های گناه بر ما خواهد بود، نشانه‌هایی که نه می‌توان انکار کرد و نه می‌توان پنهان ساخت‌. خجالت و ننگ ابدی در انتظار آنانی است که در این دنیا توانستند چهره پاکی از خود به مردم نمایش دهند. دانیال نبی می‌فرماید که از میان کسانی که در روز قیامت برخواهند خاست‌، عده‌ای برای «خجالت و حقارت جاودانی‌» قیام خواهند کرد (دانیال ۱۲:‏۲).
بعضی از ما تصور می‌کنند که می‌توان به نوعی مسأله گناه را در زندگی حل کرد، مثلاً با انجام کارهای خوب در کنار گناهان‌، یا نظایر آن‌. اما واقعیت غیر از این است‌. اجازه بدهید دو مثال بیاورم‌، اولی از مغرب‌زمین و دیگری از مشرق‌زمین‌! فرض کنید کسی در باتلاقی افتاده‌. او تلاش می‌کند تا خود را نجات دهد. اما هر حرکت او، باعث می‌شود کمی بیشتر در باتلاق فرو رود، هر بار کمی بیشتر! او به یکبار زیر باتلاق نمی‌رود! ذره ذره‌، با هر حرکت‌، «با هر تلاش خوب‌»، به سرنوشت نهایی نزدیکتر می‌شود. باتلاق بالاتر و بالاتر می‌آید تا اینکه سر او زیر گل فرو می‌رود. اگر کسی از بیرون به داد او نرسد، هلاکتش قطعی است‌.
اما مثال بعدی‌! می‌گویند پادشاهی بود که خادمین خود را احضار نمود و پیشنهاد جالبی به آنها کرد. گفت که نصف مُلک خود را خواهد بخشید به هر کسی که از آن ساعت تا روز بعد، به فیل سفید فکر نکند. از آن لحظه به بعد، همۀ آنها به دو چیز فکر می‌کردند:‌ نصف مُلک و فیل سفید! این کاری است که شیطان با ما می‌کند. او فکر ما را با دو چیز مشغول می‌کند، نیکی و بدی‌. او اینها را طوری در هم می‌آمیزد که در همان لحظه‌ای که می‌خواهید کار نیک کنید، بدی در مقابل شما قرار دارد. هر چقدر می‌خواهیم به مُلک آسمانی برسیم‌، بیشتر به فیل فکر می‌کنیم‌. تلاش برای فراموش کردن فیل‌، عین بیاد آوردن آن است‌.
بلی‌، دوستان عزیز، ما به کمکی از بیرون نیاز داریم‌. ما به تنهایی نه می‌توانیم خود را از باتلاق نجات دهیم و نه از فکر کردن به فیل‌! کسی از بیرون باید که به داد ما برسد. گناه ما را از خدا یعنی از سرچشمه زندگانی جدا کرده‌. اگر کابل برق قطع شود، مهم نیست این قطع‌شدگی کم باشد یا زیاد. مهم این است که برق کاملاً قطع می‌شود. آنگاه سکوت جای ارتباط‌، تاریکی جای روشنایی‌، و سرما جای گرما را می‌گیرد. رابطه ما با خدا قطع است‌، چه عامل قطع‌شدگی کوچک باشد، چه بزرگ‌.
مسیح‌، پسر خدا، بجای همه قربانی شد، تاوان همه را داد تا این رابطه مجدداً برقرار شود. شما اگر در یک تصادف‌، باعث از میان رفتنِ اتومبیل کسی شوید، برای جبران خسارت‌، اسباب‌بازی به او نمی‌دهید. یا اگر کسی فرزند کسی را بکشد، برای جبران‌، گاو یا گوسفند به او نمی‌دهد. ما به‌خاطر گناه محکوم به مرگ ابدی هستیم‌. برای جبران‌، قربانی گاو و گوسفند فایده‌ای ندارد. کسی باید بجای ما فدا شود. این شخص مسیح بود. فقط او بدون گناه بود و می‌توانست بجای همه قربانی شود.
به همین دلیل است که ما به عیسی به‌عنوان پسر خدا نیاز داریم‌؛ نه فقط به‌عنوان خدا، بلکه به‌عنوان انسانی که از وجود خدا پر بود. او برای اینکه ما را به حیات بازگرداند، می‌بایست جای ما را می‌گرفت‌. پسر خدا جلال و کبریایی خود را در آسمان ترک کرد تا ما را نیز پسران و دختران خدا سازد.
«از این جهت‌، قادر است که آنانی را که به‌وسیله وی نزد خدا آیند، نجات بی‌نهایت بخشد، چون که دائماً زنده است تا شفاعت ایشان را بکند» (عبرانیان ۷:‏۲۵).

۱۳۹۳ دی ۱۷, چهارشنبه

در زندگی مسیحی خود ممكن است بارها با كلمۀ "بیداری روحانی" مواجه شویم. در مورد بیداری و بیداری روحانی كتاب‌های زیادی نوشته شده است و افراد زیادی در تاریخ سراغ داریم كه عامل بیداری‌های مهم در سراسر دنیا بوده‌اند. مدتی در زندگیم در مورد بیداری فكر می‌كردم و به اینجا رسیدم كه ببینم خود كلام خدا در مورد بیداری چه می‌گوید. تجربیات مردان خدا عالی است ولی هیچ چیز جای كلام خدا را نمی‌گیرد.
سؤالم این بود كه بدانم ابتدا دیدگاه مسیح و سپس دیدگاه رسولان در این مورد چه بوده است و در نهایت به این نتیجه برسم كه خود كتاب‌مقدس دربارۀ این موضوع مهم چه می‌گوید. از دیدگاه مسیح شخص بیدار واقعاً چگونه شخصی است؟ یكی از قسمت‌های مهم در این مورد در انجیل مرقس باب ۱۳ از آیه ۳۲-۳۷ یافت می‌شود. در این مقاله این قسمت از كلام خدا را با هم مورد مطالعه قرار می‌دهیم.
"ولی از آن روز و ساعت غیر از پدر هیچ كس اطلاع ندارد، نه فرشتگان در آسمان و نه پسر هم. پس برحذر و بیدار شده، دعا كنید زیرا نمی‌دانید كه آن وقت كی می‌شود. مثل كسی كه عازم سفر شده، خانۀ خود را واگذارد و خادمان خود را قدرت داده، هر یكی را به شغلی خاص مقرر نماید و دربان را امر فرماید كه بیدار بماند. پس بیدار باشید زیرا نمی‌دانید كه در چه وقت صاحب‌خانه می‌آید، در شام یا نصف شب یا بانگ خروس یا صبح. مبادا ناگهان آمده شما را خفته یابد. اما آنچه به شما می‌گویم، به همه می‌گویم: بیدار باشید!"
جالب اینجاست كه در این قسمت چهار بار كلمۀ "بیدار" تكرار شده است. مطالعۀ این متن از انجیل مرا به این نتیجه رساند كه از دیدگاه خداوند شخص بیدار از سه خصوصیت برجسته برخوردار است:
خصوصیت اول این است كه مسیحی بیدار كسی است كه آمادگی واقعی و دائمی برای بازگشت عیسی خداوند دارد تا از او استقبالی باشكوه به عمل آورد. در این آیات عیسی‌مسیح به‌طور واضح در مورد اینكه بازگشت خواهد نمود صحبت می‌كند ولی معلوم نیست زمان بازگشت كی خواهد بود. آنچه در اینجا به ایمانداران اعلام می‌كند این است كه ما نباید در خواب باشیم زیرا نمی‌دانیم در چه ساعتی خداوندمان خواهد آمد.
مسیحی بیدار كسی است كه آمادگی واقعی و دائمی برای بازگشت عیسی خداوند دارد تا از او استقبالی باشكوه به عمل آورد.
اگر می‌خواهیم بدانیم كه واقعاً مسیحی بیدار هستیم یا خواب؛ سؤالی كه باید از خود بكنیم این است كه اگر همین الان عیسی بازگردد ما آماده هستیم یا نه؟ اگر امشب بیاید چه؟ ما واقعاً حساب و كتاب‌ها را با او درست كرده‌ایم؟ هیچ چیز ننگین و خجالت‌آوری در زندگی ما وجود ندارد كه آن را با خدا حل نكرده باشیم؟ یا گناهی مخفی كه هیچ‌كس از آن باخبر نیست اما خداوند از آن آگاهی دارد؟ رابطۀ ما با اطرافیانمان تصحیح شده است؟
ممكن است این عقیده را داشته باشیم كه مسیح فعلاً نمی‌آید. همیشه گفته‌اند كه او خواهد آمد ولی خبری نیست. البته مسیح نیز می‌گوید زمانی كه شما گمان نمی‌برید كه من می‌آیم همان موقع خواهم آمد. اما می‌بینیم كه رسولان مسیح در دو هزار سال پیش این‌گونه نبوده‌اند. آنها چون بیدار بودند هر لحظه در زندگیشان در حال آمادگی بسر می‌برده‌اند. در كتب تاریخ كلیسا می‌خوانیم كه زمانی كه شاگردان مسیح به‌هم می‌رسیدند به‌جای سلام و احوالپرسی می‌گفتند "ماراناتا" یعنی: "خداوند می‌آید". یكی از مشكلات امروز كلیساها و مخصوصاً كلیساهای كاریزماتیك این است كه به آمدن مسیح كمتر فكر می‌كنند. چرا؟ چون ما فكر كرده‌ایم كه همه چیز همین جاست. معادشناسی و آینده‌نگریمان بسیار ضعیف شده است. گویا بهشت و سلطنت هزارساله اینجا است. اصلاً مسیح چرا بیاید، همه چیز را داریم. حیات جاودانی هم همین‌جاست. پس گویا بعد از مرگ هم خبری نیست. چون ما فكرمان بیشتر به بركات فانی است كه همه چیز را همین‌جا بدست آوریم، پس كمتر به فكر امور جاودانی هستیم. آیا می‌دانید در عهدجدید ۳۱۸ بار دربارۀ آمدن عیسی‌مسیح صحبت شده است؟ آیا مطلب دیگری هست كه به این اندازه دربارۀ آن صحبت شده باشد؟ از هر ۲۵ آیه یك آیه به بازگشت عیسی‌مسیح اشاره دارد. تمام كتاب‌ها در عهدجدید، حتی آن رسالاتی كه یك باب بیشتر نیستند مطلبی در این مورد در خود دارند. پیشگویی‌هایی كه دربارۀ بازگشت دوم مسیح شده است بیشتر از بازگشت اول اوست، یعنی برقراری ملكوت نهایی خدا؛ و این تفكری بود كه در بین مردان خدا حاكم بود. چیزی كه متأسفانه در ما ضعیف شده است؛ چطور شده كه ما به این بازگشت ثانوی كمتر می‌اندیشیم؟ كلام خدا می‌گوید اگر فقط در این دنیا به مسیح امیدواریم از جمیع مردم دنیا بدبخت‌تریم.
آیا می‌دانید در عهدجدید ۳۱۸ بار دربارۀ آمدن عیسی‌مسیح صحبت شده است؟ از هر ۲۵ آیه یك آیه به بازگشت عیسی‌مسیح اشاره دارد. تمام كتاب‌ها در عهدجدید، حتی آن رسالاتی كه یك باب بیشتر نیستند مطلبی در این مورد در خود دارند.
در اینجا عیسی نوبر را به ما داده و قسمت اصلی آن هنوز مانده است. این بسیار عالی است كه مسیح را در این جهان داریم و از او لذت می‌بریم ولی این كافی نیست. به ما حكم شده است كه در آنچه در بالاست تفكر كنیم و نه در آنچه بر زمین است.
دومین علامت مسیحی بیدار این است كه او اهل دعاست و خود را برای ملاقات با پادشاه آسمانی آماده می‌كند. جالب اینجاست كه همیشه بین دعا و بیداری روحانی ارتباط بسیار نزدیكی وجود دارد. هر جا در مورد بیداری روحانی صحبت شده است به دعا اشاره دارد: "بیدار باشید و دعا كنید." این حكم از زبان مسیح و رسولان بیرون آمده است. در باب ۱۳ انجیل مرقس عیسی‌مسیح هم این نكته را گوشزد می‌كند. در حقیقت دعا همیشه عامل بیداری روحانی بوده است. بدون دعای حقیقی بیداری به‌وجود نمی‌آید. به این خاطر برای شخص بیدار دعا مهمترین جایگاه در زندگی را دارد. اگر می‌خواهید بدانید بیدار هستید یا نه ببینید رابطه‌تان با دعا، یعنی مصاحبت شما با خدا چگونه است.
همانطور كه می‌دانید دعا در مسیحیت یك فریضه مذهبی و یك آیین رسمی نیست. یك مراسم خشك فرمول‌گونه نیست. دعا برای یك فرد بیدار ارتباط و مشاركت صمیمانه و عاشقانه با خداست. دعا ملاقات محبوب و محبوبه، و دیدار یار و یاور است. دعا پیوند قلب خدا و انسان است. فرد بیدار معنی دعای مسیحی را خیلی خوب فهمیده است و از مصاحبت با خدا لذت می‌برد. در دعای واقعی ارتباط دو نفره برقرار می‌گردد.
آنجا گفت و شنود صورت می‌گیرد، محبت شدن و محبت كردن هست، خالی شدن و پرشدن هست، سیراب شدن و سیراب كردن هست، دادن و گرفتن هست، سؤال و جواب در دعای مسیحی وجود دارد. صادقانه بگویم اگر كسی در دعا با خدا اینطور ارتباط برقرار نمی‌كند، دعا نكرده است. در مسیحیت دعا یعنی این. اگر می‌خواهید بدانید چقدر بیدار هستید باید بدانید چقدر مشتاق اینگونه مشاركت روحانی هستید و چقدر از حضور خدا لذت می‌برید و خدا چقدر در دعا با شما صحبت می‌كند. فرد بیدار خدا را خوب شناخته و با او وارد چنین ارتباطی شده است.
دعا پیوند قلب خدا و انسان است. در دعای واقعی ارتباط دو نفره برقرار می‌گردد. آنجا گفت و شنود صورت می‌گیرد، محبت شدن و محبت كردن هست، خالی شدن و پرشدن هست، سیراب شدن و سیراب كردن هست، دادن و گرفتن هست.
سومین تعریف مسیح از فرد بیدار این است كه او مشغول انجام كاری است كه صاحب‌كار یعنی خداوند به او سپرده است. مسیحی بیدار كسی است كه مشغول كار است. او مشغول خدمت و فعالیت است، تنبلی نمی‌كند و از زیر كار درنمی‌رود. اهمال و غفلت نمی‌كند و خود را مسئول و جوابگو در مقابل صاحب‌كار یعنی خداوند می‌بیند. او در مقابل خدمت و كار روحانی نمی‌تواند بی‌تفاوت و دلسرد باشد و توقع داشته باشد كه دیگران امور روحانی را انجام دهند. چرا؟ برای اینكه خود را با صاحب‌كار روبرو می‌بیند.
فرد بیدار مشغول انجام كاری است كه صاحب‌كار یعنی خداوند به او سپرده است. او مشغول خدمت و فعالیت است و خود را مسئول و جوابگو در مقابل صاحب‌كار یعنی خداوند می‌بیند.
اتفاقاً كلماتی كه ضد بیداری روحانی است كلمات "بی‌توجهی" ،"بی‌خبری" و "سهل‌انگاری" است. یك مسیحی بیدار می‌داند كه روزی باید روبروی خداوند خود بایستد و به او حساب پس دهد. ما چه اندازه در خدمتی كه خدا به ما سپرده است شخص مفیدی هستیم؟ چقدر مؤثریم؟ واقعاً چقدر از عمر ما بیهوده تلف می‌شود و آیا از فرصتی كه خدا به ما داده است حداكثر استفاده را می‌كنیم؟ برطبق آماری كه چند سال پیش مجلۀ تایم ارائه داده، اگر میانگین عمر انسان را ۷۰ سال حساب كنیم، ۲۳ سال از این عمر را ما در خواب هستیم. ۱۶ سال را فقط كار می‌كنیم. ۸ سال عمر به تماشای تلویزیون، فیلم و سینما و امثال اینها سپری می‌شود. ۶ سال از عمر ما صرف خوردن خواهد شد و ۷۵ تن غذا وارد جسم ما می‌شود. ۶ سال از عمر ما صرف ایاب و ذهاب خواهد شد. ۵ سال را به تفریحات اختصاص می‌دهیم. ۲ سال از عمر ما صرف لباس پوشیدن خواهد شد. این آمار می‌گوید كه فقط ۶ ماه برای عبادت و خدمت خدا باقی خواهد ماند. چه آمار غم انگیزی!
بیایید امروز با این آیاتی كه از انجیل خواندیم، از فرمایشات عیسی خداوند، خود را آزمایش كنیم: آیا من فرد بیداری هستم كه عیسی‌مسیح در اینجا می‌گوید؟ آیا من كسی هستم كه اگر او بیاید و مرا بخواند با سربلندی و آمادگی كامل و بدون خجالت به‌سوی او بروم؟ آیا آن مسیحی بیداری هستم كه مسیح اینطور دربارۀ او صحبت می‌كند؟ آیا هر لحظه آماده هستم؟
ما چه اندازه در خدمتی كه خدا به ما سپرده است شخص مفیدی هستیم؟ چقدر مؤثریم؟ واقعاً چقدر از عمر ما بیهوده تلف می‌شود و آیا از فرصتی كه خدا به ما داده است حداكثر استفاده را می‌كنیم؟
آیا آن مسیحی بیداری هستم كه اینگونه معنی دعا را فهمیده است و به‌وسیلۀ دعای حقیقی همیشه خود را برای ملاقات پادشاه آسمان بیدار نگاه می‌دارد؟ و آیا من آن مسیحی بیداری هستم كه مسئولیت و خدمتی را كه خدا به من سپرده با شادی انجام می‌دهم؟ پیام بیداری برای ما این معنی را دارد كه تا زمان باقی است عمر خویش را به بطالت نگذرانیم بلكه بیدار شویم و در بیداری نیز زندگی كنیم.
روزی‌ پطرس‌ سؤال‌ عجیبی‌ از خداوند ما کرد:‌ «آنگاه‌ پطرس‌ نزد او آمده‌، گفت‌:‌ خداوندا، چند مرتبه‌ برادرم‌ به‌ من‌ خطا ورزد، می‌باید او را آمرزید؟ آیا تا هفت‌ مرتبه‌؟ عیسی‌ بدو گفت‌:‌ تو را نمی‌گویم‌ تا هفت‌ مرتبه‌، بلکه‌ تا هفتاد مرتبه‌!»
سؤال‌ پطرس‌ بسیار قابل‌ توجه‌ است‌. نمی‌توان‌ به‌راحتی‌ از آن‌ گذشت‌، خصوصاً در دنیای‌ ما که‌ بخشیدن‌ چیزی‌ نیست‌ که‌ هر روزه‌ اتفاق بیفتد. دنیای‌ ما اصلاً عادت‌ به‌ بخشیدن‌ ندارد. اگر کسی‌ به‌ ما بدی‌ کند، اولین‌ و غالب‌ترین‌ میلی‌ که‌ در ما ایجاد می‌شود، میل‌ به‌ انتقام‌ گرفتن‌ است‌. اگر ما را بزنند، می‌زنیم‌؛ اگر به‌ ما دشنام‌ دهند، دشنام‌ می‌دهیم‌؛ اگر از ما نفرت‌ کنند، ما هم‌ نفرت‌ می‌کنیم‌. و متأسفانه‌ امر به‌ همین‌ جا ختم‌ نمی‌شود؛ ما سعی‌ می‌کنیم‌ کمی‌ هم‌ بیشتر از آنچه‌ به‌ ما کرده‌اند، تلافی‌ کنیم‌. اگر کسی‌ به‌ ما بدی‌ کرده‌، سعی‌ می‌کنیم‌ او را "بسوزانیم‌"؛ سعی‌ می‌کنیم‌ "نشان‌ بدهیم‌ با کی‌ طرف‌ است‌".
در شریعت‌ موسی‌ آمده‌ که‌ "چشمی‌ به‌ چشمی‌؛ دندانی‌ به‌ دندانی‌!" این‌ قانون‌ در زمان‌ خود بسیار انقلابی‌ بود، زیرا می‌کوشید مجازات‌ را با جرم‌ همسان‌ و سازگار سازد. به‌عبارت‌ دیگر، هدف‌ این‌ حکم‌ این‌ بود که‌ آتش‌ انتقام‌ را در بشر تحت‌ کنترل‌ درآورد و اجازه‌ ندهد بجای‌ یک‌ دندان‌، تمامی‌ دندان‌های‌ طرف‌ مقابل‌ خُرد شود و یا در عوض‌ یک‌ چشم‌، دو چشم‌ از کاسه‌ درآید. ما در دنیا، شاهد این‌ گونه‌ انتقام‌گیری‌ کور هستیم‌. این‌ جریانی‌ است‌ که‌ در دنیای‌ ما دائم‌ در حال‌ تکرار است‌.
به‌ همین‌ جهت‌ است‌ که‌ سؤال‌ پطرس‌ اینقدر مهم‌ می‌گردد، زیرا روند و روال‌ حاکم‌ بر زندگی‌ بشر را ناگهان‌ قطع‌ می‌کند و امکانِ بخشیدنِ مقصر را مطرح‌ می‌سازد. اما چرا پطرس‌ چنین‌ سؤالی‌ را مطرح‌ می‌کند؟ قطعاً به‌خاطر این‌ بوده‌ که‌ مسیح‌ به‌ شاگردان‌ خود تعلیم‌ داده‌ بود و گفته‌ بود:‌ «اگر برادرت‌ به‌ تو خطا ورزد، او را تنبیه‌ کن‌ و اگر توبه‌ کند، او را ببخش‌. و هر گاه‌ در روزی‌، هفت‌ کرَّت‌ به‌ تو گناه‌ کند و در روزی‌ هفت‌ مرتبه‌ برگشته‌، به‌ تو گوید توبه‌ می‌کنم‌، او را ببخش‌» (لوقا ۱۷:‏۳ و ۴). پطرس‌ مسأله‌ بخشیدن‌ را قبول‌ کرده‌ بود؛ مشکل‌ او در تعداد دفعات‌ بخشیدن‌ بود. شاید با خود استدلال‌ می‌کرد که‌ عیسی‌ هفت‌ بار بخشیدن‌ را مجاز دانسته‌ و همینقدر کافی‌ است‌.
ما مؤمنین‌ ممکن‌ است‌ در دلمان‌ به‌ پطرس‌ به‌خاطر این‌ سؤال‌ خرده‌ بگیریم‌. ولی‌ قبل‌ از این‌ کار، بگذارید از خودمان‌ این‌ سؤال‌ را بکنیم‌:‌ "آخرین‌ باری‌ که‌ برادر یا خواهرم‌ را بخشیدم‌، کی‌ بود؟" حالا یک‌ سؤال‌ مشکل‌تر:‌ "آخرین‌ باری‌ که‌ فردی‌ را به‌خاطر گناهی‌ که‌ هفت‌ مرتبه‌ در روز آن‌ را نسبت‌ به‌ من‌ مرتکب‌ شد و عذر خواست‌ و من‌ هم‌ بخشیدم‌، کی‌ بود؟"
اگر در روز یک‌ بار گناه‌ کسی‌ را ببخشیم‌، خیلی‌ به‌ خود می‌بالیم‌. اما اگر همان‌ شخص‌، همان‌ روز همان‌ اشتباه‌ را برای‌ بار دوم‌ تکرار کند و از ما عذر بخواهد، آیا در دلمان‌ فکر نخواهیم‌ کرد که‌ آن‌ شخص‌ ما را دست‌ انداخته‌ است‌؟
●پطرس‌ از "انجام‌ دادن‌" حرف‌ می‌زد، عیسی‌ از "بودن‌" یا "شدن‌"
●از نظر مسیح‌ بین‌ "بخشیدن‌" و "بخشنده‌ بودن‌" فرق زیادی‌ هست‌
●باید پیش‌ از اینکه‌ کاری‌ "انجام‌" دهیم‌، در دست‌های‌ کوزه‌گر "تبدیل‌" به‌ آن‌ چیزی‌ شویم‌ که‌ او در نظر دارد
سؤال‌ پطرس‌ جالب‌ بود، اما جواب‌ عیسی‌ مبهوت‌کننده‌ است‌. عیسی‌ به‌ پطرس‌ فرمود:‌ «تو را نمی‌گویم‌ تا هفت‌ مرتبه‌، بلکه‌ تا هفتاد هفت‌ مرتبه‌!» پطرس‌ حتماً در موقعیت‌ ناراحت‌کننده‌ای‌ قرار گرفته‌ بود؛ او تا آن‌ لحظه‌ به‌ "هفت‌ بار" بخشیدن‌ فکر می‌کرد، حالا با رقم‌ "۴۹۰" مواجه‌ شده‌ بود. اما آیا منظور عیسی‌ واقعاً این‌ بود که‌ ما باید ۴۹۰ بار ببخشیم‌؟ مطلب‌ همین جاست‌! پطرس‌ از "انجام‌ دادن‌" حرف‌ می‌زد، عیسی‌ از "بودن‌" یا "شدن‌". در جوابی‌ که‌ عیسی‌ می‌دهد، به‌طور مشهود می‌بینیم‌ که‌ از نظر او بین‌ "بخشیدن‌" و "بخشنده‌ بودن‌" فرق زیادی‌ هست‌.
برای‌ اینکه‌ انسان‌ بتواند تبدیل‌ به‌ فردی‌ "بخشنده‌" شود، لازم‌ است‌ که‌ در جریانی‌ تبدیل‌کننده‌ قرار گیرد؛ لازم‌ است‌ که‌ در زندگی‌ او کاری‌ صورت‌ گیرد. انسان‌ ممکن‌ است‌ در اثر تحصیل‌ و استعدادهای‌ خودش‌، تبدیل‌ به‌ واعظی‌ زبردست‌ شود، ممکن‌ است‌ در نظر دیگران‌ مسیحی‌ خوبی‌ جلوه‌ کند، اما نمی‌تواند بدون‌ عبور از مسیر تبدیل‌ و تحول‌ روحانی‌، تبدیل‌ به‌ کسی‌ شود که‌ صفت‌ "بخشندگی‌" و سایر صفات‌ روحانی‌ را داشته‌ باشد. یک‌ مسیحی‌ پیش‌ از اینکه‌ کاری‌ را انجام‌ دهد، باید اول‌ بگذارد که‌ خدا در او کاری‌ انجام‌ دهد. یکی‌ از تفاوت‌های‌ مهم‌ مسیحیت‌ با سایر مکاتب‌ در همین‌ است‌:‌ مکاتب‌ و ادیان‌ با "انجامِ" کار سروکار دارند، مسیحیت‌ با "بودن‌" و "تبدیل‌ شدن‌". انسان‌ نمی‌تواند مسیحی‌ باشد مگر اینکه‌ خدا کاری‌ در وجود او انجام‌ دهد. ما باید همچون‌ گِل‌ در دست‌های‌ کوزه‌گر باشیم‌؛ باید پیش‌ از اینکه‌ کاری‌ "انجام‌" دهیم‌، در دست‌های‌ این‌ کوزه‌گر "تبدیل‌" به‌ آن‌ چیزی‌ شویم‌ که‌ او در نظر دارد.
مسیح‌ برای‌ آنکه‌ پطرس‌ به‌ عمق‌ مطلب‌ پی‌ ببرد، داستانی‌ تعریف‌ کرد. مردی‌ بود که‌ به‌ پادشاه‌ مبلغ‌ هنگفتی‌ بدهکار بود. از آنجا که‌ پولی‌ نداشت‌ تا بدهی‌ خود را بپردازد، می‌بایست‌ طبق‌ رسم‌ زمانه‌، خودش‌ و خانواده‌اش‌ به‌عنوان‌ برده‌ فروخته‌ می‌شدند تا مبلغ‌ بدهی‌اش‌ تأمین‌ شود. پادشاه‌ او را به‌خاطر خواهشش‌ بخشید. وقتی‌ از محضر پادشاه‌ خارج‌ شد، یکی‌ از دوستانش‌ به‌ او برخورد که‌ مبلغ‌ کوچکی‌ به‌ او بدهکار بود. فوراً یقۀ‌ او را گرفت‌ و گفت‌ که‌ اگر بلافاصله‌ بدهی‌اش‌ را ندهد، او را به‌ زندان‌ می‌اندازد. همین‌ کار را هم‌ کرد. پادشاه‌ وقتی‌ از ماجرا خبردار شد، آن‌ شخص‌ را احضار کرد و گفت‌:‌
"ای‌ غلام‌ شریر، آیا تمام‌ آن‌ قرض‌ را محض‌ خواهش‌ تو به‌ تو نبخشیدم‌؟ پس‌ آیا تو را نیز لازم‌ نبود که‌ بر همقطار خود رحم‌ کنی‌ چنانکه‌ من‌ بر تو رحم‌ کردم‌؟"
با نقل‌ این‌ داستان‌، عیسی‌ نکتۀ‌ مهمی‌ را به‌ پطرس‌ گوشزد می‌کند و آن‌ اینکه‌ خدا با تعداد دفعات‌ کار ندارد؛ خدا با این‌ کار دارد که‌ ما در مقابل‌ کاری‌ که‌ او برای‌ ما انجام‌ داده‌، چه‌ واکنشی‌ از خود نشان‌ می‌دهیم‌. این‌ تعلیم‌ مسیح‌، با "انجام‌ دادن‌" کاری‌ ندارد، بلکه‌ با "بودنِ" ما کار دارد، یعنی‌ اینکه‌ آیا ما بخشنده‌ "هستیم‌" یا نه‌.
نتیجۀ‌ داستان‌ در آیه‌ ۳۵ منعکس‌ است‌:‌ «به‌ همین‌ طور پدر آسمانی‌ من‌ نیز با شما عمل‌ خواهد نمود اگر هر یکی‌ از شما برادر خود را از دل‌ نبخشد!» در این‌ آیه‌ به‌ کلمۀ‌ "دل‌" توجه‌ کنید. محال‌ است‌ بتوانید کسی‌ را از "دل‌" ببخشید مگر آنکه‌ خدا شما را تبدیل‌ به‌ شخصی‌ "بخشنده‌" کرده‌ باشد. باید اول‌ "بخشنده‌" بشوید تا بتوانید آنگونه‌ ببخشید که‌ مسیح‌ می‌خواهد. باید به‌ حضور مسیح‌ برویم‌ تا او ما را تغییر دهد. این‌ تنها راه‌ برای‌ بخشیدن‌ است‌.
«متحمل‌ یکدیگر شده‌، همدیگر را عفو کنید هر گاه‌ بر دیگری‌ ادعایی‌ داشته‌ باشید. چنانکه‌ مسیح‌ شما را آمرزید، شما نیز چنین‌ کنید» (کولسیان‌ ۳:‏۱۳).

۱۳۹۳ دی ۳, چهارشنبه


یکی از چهار انجیل، پیام عیسی را چنین خلاصه کرده است: عیسی بشارت خدا را اعلام می‌کرد و می‌گفت: زمان به کمال رسیده و پادشاهی خدا نزدیک شده است. توبه کنید و به این بشارت ایمان آورید. انجیل در زبان یونانی یعنی بشارت یا خبر خوش. در آغاز معمولاً این بشارت خبر پیروزی در جنگ بود ولی بعدها به‌طور کلی برای هر خبرخوشی به‌کارمی‌رفت. در کاربرد مسیحی، انجیل یا خبر خوش به برقراری پادشاهی خدا برزمین اشارهدارد. این خبر خوش را نخستین‌بار خود عیسی اعلام کرد. یکی از چهار انجیل، پیام عیسی را چنین خلاصه کرده است: «عیسی بشارت خدا را اعلام می‌کرد و می‌گفت: زمان به کمال رسیده و پادشاهی خدا نزدیک شده است. توبه کنید و به این بشارت ایمان آورید.»
مقصود عیسی از پادشاهی خدا برقراری حاکمیت پرمحبت خدا بر زندگی انسانها بود، انسانهایی که از قدیم‌الایام بر ضد خدا طغیان کرده و حاکمیت او را رد کرده بودند. این گناه بشر به بیگانگی او با خدا، با همنوعان، با طبیعت و حتی با خودش منجر شده است. اما خدا انسان را به حال خود وانگذاشت بلکه ابراهیم و نسل او را برگزید تا از طریق آنها پادشاهی خدا دوباره بر زندگی انسانها برقرار شود و بشر از این ورطۀ گناه، تیره‌بختی و هلاکت رهایی یابد. یهودیان نمایندۀ همه نسل بشر بودند تا خدا برنامۀ بزرگ نجات را در میان آنها و نهایتاً از طریق آنها به اجرا بگذارد.
مهمترین آزمون اسرائیل آزمون شریعت بود. خدا قوم اسرائیل را از اسارت مصر رهانید و با آنها بر کوه سینا عهد بست. مسئولیت قوم در این عهد حفظ شریعت خدا بود. اما قوم در تجربۀ تاریخی خود نشان دادند که قادر به نگاه داشتن شریعت نیستند. شریعت به آینۀ تمام‌نمایی بدل شد که قلب مریض و عصیان‌زده اسرائیل و در واقع تمام بشر را به او نشان می‌داد. اسرائیل گناه آدم را تکرار کرد و به سرزمین اسارت بازگشت و بدین ترتیب پادشاهی خدا که چند صباحی از طریق موسی و برخی پادشاهان صالح اسرائیل به‌طور نسبی برقرار شده بود به پایان رسید.
اما خدا توسط انبیای اسرائیل وعده داد که نجات‌دهنده‌ای را برای رستگاری اسرائیل و همۀ نسل بشر خواهد فرستاد که آنها را از گناه و همۀ عواقب فردی و اجتماعی آن خواهد رهانید. این انبیا وعده دادند که از طریق این نجات‌دهنده که پادشاهی از نسل داود خواهد بود، خدا شخصاً به دیدار قوم خود و برای تفقد از همه نسل بشر خواهد آمد تا پادشاهی خود را بار دیگر در میان آنها برقرار کند. اشعیای نبی بیش از ۷۰۰ سال قبل از مسیح این خبر خوش را چنین اعلام می‌کند: «ای که به اورشلیم بشارت می‌دهی آوازت را با قوت بلند کن! آن را بلند کن و مترس و به شهرهای یهودا بگو که «هان خدای شماست!» اینک خداوند با قوت می‌آید و بازوی وی برایش حکمرانی می‌نماید ... او مثل شبان گلۀ خود را خواهد چرانید و به بازوی خود بره‌ها را جمع کرده، به آغوش خویش خواهد گرفت ...» (اشعیا ۴۰:‏۹-۱۱).
وقتی عیسی انجیل یا خبر خوش را اعلام می‌کرد مقصودش تحقق وعده‌هایی نظیر این بود. او اعلام می‌کرد که از طریق او خدا به دیدار بشر آمده تا او را از اسارت گناه برهاند و پادشاهی خود را بار دیگر بر زندگی او برقرار کند. عیسی با مرگ خود مجازات گناه انسان را بر خود گرفت و با رستاخیز خود از مردگان انسان نوینی را خلق کرد. از همین رو بعدها شاگردان او واژۀ انجیل یا خبر خوش را در اشاره به کار رهایی‌بخش عیسی به کار بردند. بدین ترتیب انجیل از بشارت خودِ‌ِ عیسی به بشارتی دربارۀ عیسی تبدیل شد. این بشارت آن است که خدا در عیسی به سراغ بشر آمده تا گناهان او را بیامرزد و به او تولدی تازه ببخشد و پادشاهی پر محبت خود را بر زندگی او برقرار کند. شرط دست یافتن به این موهبت، اذعان و اقرار به گناهان و توبه قلبی و جدی از آنها و ایمان آوردن به کار رهایی‌بخش مسیح و تسلیم کامل زندگی به او است. 

۱۳۹۳ آذر ۲۹, شنبه


آیا تا به‌حال شده پیش خود فکر کنید رنجی درونی دارید که کسی نمی‌تواند شما را در تحمل و یا درمان آن یاری کند؟ آیا برای‌تان پیش آمده که برخی از مشکلات خود را با شبان و یا دوستی درمیان بگذارید و آنها بگویند: «روح بد یا دیو داری!» شاید هم گفته باشند: «دعا کن و کتاب‌مقدست را بخوان، همه چیز درست می‌شود!» دکتر دیوید سیمندز، شبانی باتجربه و روان‌شناسی محقق، در این کتاب موضوعی بسیار حساس و در عین حال حیاتی را به بحث و بررسی می‌گذارد: «احساسات آسیب‌دیده». او بحث را با بررسیِ دو نگرش افراطی در مورد مشکلات احساسی آغاز می‌کند. یکی اینکه همۀ مشکلات روحی و احساسی منشاء روحانی و شریر دارند و دیگر اینکه مطالعۀ صِرف کتاب‌مقدس و دعا همۀ مشکلات را درمان می‌کند. بعد در پرتو تجربیات طولانی‌مدت خود در زمینۀ مشاوره و شبانی، صادقانه اعتراف می‌کند که تجربه چیز دیگری نشان می‌دهد. اگر چه منشاء معدودی از مشکلاتْ روحانی هستند و با روش‌های روحانی و دعا قابل درمانند، اما اغلب مشکلات ریشه در عواطف، احساسات و گذشتۀ افراد دارند و درمان‌شان نه صِرفاً با روش‌های روحانی بلکه با مشاوره، بررسی، تجزیه و تحلیل گذشتۀ فرد، و هم‌چنین رعایت دستورالعمل‌هایی صحیح امکان‌پذیر است. پر واضح است که خداوند در روند مشاوره، توسط روح‌القدس، کلامش و مشاوری متخصص فرد را یاری می‌کند تا ابتدا درک صحیحی از گذشتۀ خود به‌دست آورد و با واقع‌بینی ریشه‌های آسیب‌های احساسی را پیدا کند و سپس بتواند از تأثیرات مخرب‌شان آزاد شود. دکتر سیمندز داستان زندگی دختری به‌نام بتی را نقل می‌کند که در گذشته از خانوادۀ خود آسیب دیده و این گذشتۀ آسیب‌دیده، زندگی کنونی او را تحت تأثیر قرار داده و مستأصل کرده است. بتی طی مشاوره با کمک همه‌جانبۀ خداوند نه تنها دیدی صحیح نسبت به گذشتۀ خود و ریشه‌های آسیب‌های احساسی‌اش پیدا می‌کند و از دام تأثیرات مخرب‌شان آزاد می‌شود، بلکه خود تبدیل به مبشر و مشوقی می‌شود که خدا او را برای شفای دیگران به‌کار می‌برد. به‌قول دکتر سمندز، خدا گذشتۀ آسیب‌دیدۀ ما را مثل زباله‌هایی به مرکز بازیافت می‌برد و از آنها سوختی قوی به‌وجود می‌آورد که می‌تواند موتور زندگی کنونی ما را به حرکت درآورد.
یکی دیگر از بخش‌های بسیار مهم کتاب «شفای عزت‌نفسِ ضعیف‌مان» نام دارد که دکتر سیمندز در آن مرگبارترین اسحله‌ای را که شیطان برای تخریب شخصیت و زندگی ایمانداران به‌کار می‌برد مورد بررسی قرار می‌دهد. او در این بخش عوامل سازندۀ عزت‌نفس انسان را به تفصیل شرح می‌دهد و نقش آن را در سلامتی و بلوغ روحانی تشریح می‌کند. در یکی از بخش‌ها نیز موضوع «کمال‌پرستی» مورد بررسی قرار می‌گیرد که مانعی عمده در مسیر سلامتی و رشد شخصیت انسان است. دکتر سیمندز به زیبایی تشریح می‌کند که چگونه فرد کمال‌پرست همیشه از رسیدن به هدف خود، که اغلب دست‌نیافتنی است، ناکام می‌ماند و سرخورده می‌شود. فرد کمال‌پرست حتی خدا را مثل هدفی دست‌نیافتنی می‌بیند که هر چه بالاتر می‌رود به او نمی‌رسد. این کتاب خواننده را تشویق می‌کند که کمال‌طلب باشد نه کمال‌پرست. ما مسیحیان اگر چه در پی کمال و تعالیِ همه جانبه‌ایم ولی باید این را نیز بدانیم که انسانیم و محدود، و باید در حیطۀ توانایی‌های خدادادی‌مان حرکت کنیم. همچنین باید بدانیم که خدا هدفی دست‌نیافتنی نیست بلکه در مسیح و از طریق روح‌القدس خود را در دسترس ما قرار داده است و از ما انتظار ندارد کمال‌پرست باشیم. او از ضعف‌های انسانی ما آگاه است و در مسیر شفا و رسیدن به تعالی و کمال یاری‌مان می‌کند.

... ما دلیل تجسم او‌ییم. او ما را دوست داشت تا بدان حد که به‌خاطر نجات‌مان در جسم انسانی به دنیا آمد و در هیأت انسانی ظاهر شد ... هیچ‌کس قادر نبود فسادیافته را به نافسادی تبدیل کند، جز خودِ منجی که در ابتدا هستی را از نیستی آفرید. هیچ‌کس نمی‌توانست انسانی خداگونه بازآفریند مگر او که خودْ صورتِ خدای پدر بود. هیچ‌کس نمی‌توانست فناپذیر را جاودانی کند مگر خداوند ما عیسای مسیح که خودْ حیات و زندگی است.
هیچ‌کس جز «کلمه‌»، که نظم‌بخشِ جهان و پسر یگانۀ پدر است، نمی‌توانست در مورد پدر به انسان‌ها بیاموزد و بت‌پرستی را براندازد. او به میان ما آمد زیرا کفارۀ گناه آدمیان باید پرداخت می‌شد (زیرا همه باید می‌مردند). و پس از آنکه الوهیتش را با اعمالش ظاهر ساخت، معبد (یعنی بدن‌) خود را به‌جای همۀ آدمیان، چونان قربانی تسلیم مرگ کرد. او چنین کرد تا آدمیان را از زیر بار گناه نخستین آزاد سازد و ثابت کند که بر مرگ نیز اقتدار دارد، و نشان دهد که بدنش نوبر رستاخیزِ جمیع آدمیان از مرگ، و فسادناپذیر است ...
پس دو معجزه هم‌زمان صورت گرفت‌: نخست جمیع آدمیان با مرگ جسمانیِ خداوند مردند، و دیگر آنکه به‌واسطۀ اتحاد کلمه با این مرگ، قدرت مرگ و فساد نابود شد ... با مرگ او همه از نامیرایی و جاودانگی بهره یافتند، و با انسان شدنِ کلمه‌، مشیّت مقرر برای کائناتْ، و خالق و سرورشان‌، یعنی خودِ کلمۀ خدا، بر همگان آشکار شد. او انسان شد تا ما آدمیان، الهی شویم‌. خود را در بدنی انسانی آشکار ساخت تا ما بتوانیم پدر نادیده را بشناسیم، و بی‌حرمتیِ آدمیان را تحمل کرد تا ما وارث نامیرایی و جاودانگی شویم.

۱۳۹۳ آذر ۶, پنجشنبه







مفهوم عشاء

برای درک مفهوم عشاء باید به پیش زمینۀ تاریخی آن پرداخت. اسرائیلیان در شب پیش از خروج از مصر، در خانه‌های خود شامی را صرف می‌کردند که اجزای آن را نان فطیر، بره و شراب تشکیل می‌داد. در این مراسم سر خانه برای نان فطیر خدا را شکر می‌کرد و بعد برۀ فصح را می‌خوردند. پس از آن، قوم اسرائیل هر ساله به یادگار خروج از مصر، عید فصح را در اورشلیم برگزار می‌کنند. این عید، دومین جشن بزرگ یهود پس از عید خیمه‌ها قلمداد می‌شود. هر ساله اورشلیم پذیرای صدهزار نفر زائر بود که جشن فصح را به‌گونه‌ای برگزار می‌کردند که گویی خود از مصر بیرون آمده بودند. در واقع، شام فصح، نقطۀ آغاز تشکیل هویت اسرائیل در پرتو عملکرد خدا در تاریخ بود. زمان آغاز فصح روز پانزدهم ماه نیسان در تقویم‌نگاری یهود بود و این عید یک هفته به‌طول می‌انجامید. اما عیسی از شاگردان خود می‌خواهد تا یک روز زودتر این شام را تدارک ببینند (یوحنا ۱۹‏:۳۱). شاید شاگردان عیسی نیز متحیر بودند که هدف و مقصود عیسی از تغییر زمان این واقعه بنیادی چیست؟ حال آنکه مسیح هدفی بزرگتر در پی داشت. او نه فقط زمان این شام را عوض کرد، بلکه به آن محتوای جدیدی نیز بخشید.
مسیح به شاگردان خود فرمود که این شام را نه "به یاد فصح" بلکه به "یاد من" بجا آورید (لوقا ۲۲‌:‏‏۱۹). مسیح بذر تشکیل یک هویت تازه را برای شاگردانش پاشید. از این زمان به بعد، خروج از مصر و برۀ قربانی فصح محور تعریف قوم خدا قلمداد نمی‌شد، بلکه خدا خروج دیگری برای قومش تدارک دیده ‌است. خروجی که مؤسس آن عیسی و بره قربانی آن نیز خود عیسی است (یوحنا ۱‌:‏‏۲۹). عیسی در زمانی بر صلیب جان داد که در معبد اسرائیل بره فصح قربانی می‌شد. قوم خدا باید از این به بعد نه با نگاه به واقعه خروج بلکه با نگاه به صلیب خود را تعریف کنند. دیگر هیچ مانع نژادی هم‌چون آنچه که صرفاً برای یهودیان در خروج از مصر رخ داد نمی‌تواند جلوی تجلی این هویت تازه را بگیرد.
بله عزیزان، عشاء ربانی مجالی است که در آن دریابیم همۀ ما نقطۀ آغاز مشترکی داریم. نقطۀ آغازی که در آن مرگ عیسی عامل شکل‌گیری، هویت‌بخشی و تجلی قوم خداست. این شام در وهلۀ اول ما را دعوت می‌کند تا به‌عامل بنیادی پیوندمان در مسیح بیندیشیم. پیوندی که تماماً معطوف به بدن و خون اوست و هیچ ربطی به دستاوردهای بشری ما هر چند با شکوه ندارد. شام اتحاد ما را دعوت می‌کند که به‌خاطر قربانی مسیح به‌هم بپیوندیم.
از سوی دیگر، وقتی که به میهمانی شامی دعوت می‌شویم، هدف ما نه صرفاً استفاده از غذای مهمانی است بلکه می‌خواهیم از مصاحبت صاحب مجلس که شام را برای ما تدارک دیده ‌است نیز تغذیه شویم. شام مجال گفتگویی صمیمانه و پر از شادی با مهماندار است. شام نقطۀ جذاب و گرمابخش این مصاحبت است. بله دوستان، عشاء ربانی در وهلۀ دوم ما را به گفتگویی شادی‌بخش با صاحب مجلس، عیسی مسیح دعوت می‌کند. در این شام، او میزبان و ما میهمانیم. او ما را با لذت خدمت می‌کند و می‌خواهد هرچه دارد و هر چه هست به ما ارزانی دارد. برای پذیرایی از ما، حتی از جان خود نیز نمی‌گذرد. به‌راستی شرکت در این شام چه فرصت مغتنمی است که در آن از گرمای محبت میزبان‌مان مسیح برخوردار شویم.
شاید به‌خود بگوییم که من گناهکار لیاقت شرکت در این ضیافت محبت را ندارم. هنوز به آن درجه از قداست و خلوص نرسیدم تا در آن سهیم شوم. اما دوست عزیز، تنها مانع عدم شرکت، عدم اشتیاق خود شماست. با شادی به آغوش گرم خدا بیا که در آن قربانی گناهان ما مهیاست. یکی از حقایق عجیب پیرامون خدمت مسیح آن است که همیشه بدترین گناهکاران (مطابق معیارهای اجتماعی آن عصر) مجذوب شخصیت او می‌شدند. جاذبۀ مسیح بسیار نیرومندتر از دافعۀ اوست. گناهکاران در حضور او احساس پذیرش می‌کردند. در واقع در حضور او پاک می‌شدند. مسیح امروز نیز همان است. بله دوست عزیز، عشاء ربانی در وهلۀ سوم ما را دعوت می‌کند تا در محبت خدا سهیم شویم.

۱۳۹۳ آذر ۵, چهارشنبه


شادی چه در عهدعتیق و چه در عهدجدید معرف وضعیتی است فراتر از عواطف صرف که در آن خداوند سرچشمۀ همۀ نیکویی‌ها و خوشی‌ها قلمداد می‌شود (مزمور ۱۶:‏۱۱، فیلیپیان ۴:‏۴ و رومیان ۱۵:‏۱۳). به یک معنا، شادی توشۀ زندگی مسیحی بر زمین (اول پطرس ۱:‏۸) و همچنین به یاد آورندۀ کیفیت حیات جاودانی است که شخص مسیحی در پادشاهی خدا از آن برخوردار خواهد بود (مکاشفه ۱۹:‏۷).
در عهدعتیق شادی با کل حیات ملی و مذهبی قوم اسرائیل ارتباط داشت. آن هنگام که قوم در رابطۀ مبتنی به عهد خود با یهوه بسر می‌بردند، شادی جزء لاینفک زندگی آنها بود. جشن‌ها و اعیاد گوناگون همگی گواه آن بودند که زیستن با یهوه سرشار از شادی و طراوت است. به‌قول مزمورنگار خوشا به‌حال آنانی که یهوه خدای ایشان است.
شادی تمامی ابعاد حیات قوم اسرائیل را در بر می‌گرفت، چه آن هنگام که برای عبادت به معبد می‌رفتند (مزمور ۴۲:‏۴، مزمور ۸۱:‏۱-۳) و چه زمانی که به شکلی خودجوش شادی خود را ابراز می‌کردند (مزمور ۸:‏۱۶). باید اذعان داشت که در یهودیت متأخرتر، (منظور نزدیک به تجسم خدا در مسیح) شادی در پرتو وقایع روزهای آخر تعریف می‌شد.
در عهدجدید و به‌خصوص در اناجیل هم‌نظر، شادی ثمرۀ اعلان آغاز پادشاهی خداست. در بدو تولد عیسی مسیح (لوقا ۲:‏۱۰) و همچنین ورود مظفرانۀ او به اورشلیم (مرقس ۱۱:‏۹ به بعد، لوقا ۱۹:‏۳۷) و همچنین پس از رستاخیز مسیح (متی ۲۸:‏۸)، شادی کیفیتی لاینقطع است که در سرتاسر خدمت مسیح که همانا منادی پادشاهی خدا بود دیده می‌شود. در انجیل یوحنا، عیسی شادی خود را به دیگران ارزانی می‌دارد (یوحنا ۱۱:‏۱۵ و ۲۴:‏۱۶). در اعمال رسولان، شادی خصلت بارز کلیسای اولیه بود زیرا که آنان به‌وضوح شاهد اعمال عجیب و عظیم خدا در عرصه‌های مختلف بودند (اعمال رسولان ۱۳:‏۵۲، ۸:‏۸، ۱۵:‏۳). پولس رسول واژۀ شادی را در رابطه با سه واقعیت به‌کار می‌برد. نخست زمانی که شخص به مسیح ایمان می‌آورد و در ایمان خود رشد می‌کرد (اول تسالونیکیان ۲:‏۱۹ به بعد و فیلیپیان ۲:‏۲). دوم، هنگامی که به‌خاطر ایمان به مسیح و رشد کلیسای او رنج را بر خود هموار می‌کنیم (کولسیان ۱:‏۲۴ و دوم قرنتیان ۶:‏۱۰). و سوم یادآوری این نکته که شادی ثمرۀ عمل روح خداست و از این رو بادوام و پویاست (غلاطیان ۵:‏۲۲).
 


روميان14

16  پس مگذارید که نیکویی شما را بد گویند. 17  زیرا ملکوت خدا اَکل و شُرب نیست بلکه عدالت و سلامتی و خوشی در روح‌القدس. 18  زیرا هر که در این امور خدمت مسیح را کند، پسندیده خدا و مقبول مردم است. 19  پس آن اموری را که منشأ سلامتی و بنای یکدیگر است پیروی نمایید. 20  بجهت خوراک کار خدا را خراب مساز. البتّه همه‌چیز پاک است، لیکن بد است برای آن شخص که برای لغزش می‌خورد. 21  گوشت نخوردن و شراب ننوشیدن و کاری نکردن کهباعث ایذا یا لغزش یا ضعف برادرت باشد نیکو است. 22  آیا تو ایمان داری؟ پس برای خودت در حضور خدا آن را بدار، زیرا خوشابحال کسی که بر خود حکم نکند در آنچه نیکو می‌شمارد. 23  لکن آنکه شکّ دارد اگر بخورد ملزم می‌شود، زیرا به ایمان نمی‌خورد؛ و هر چه از ایمان نیست گناه است. 

 

۱۳۹۳ آذر ۴, سه‌شنبه

24   پس هر که این سخنان مرا بشنود و آنها را بجا آرد، او را به مردی دانا تشبیه می‌کنم که خانهٔ خود را بر سنگ بنا کرد. 
25  و باران باریده، سیلابها روان گردید و بادها وزیده، بدان خانه زورآور شد و خراب نگردید زیرا که بر سنگ بنا شده بود. 
26  و هر که این سخنان مرا شنیده، به آنها عمل نکرد، بهمردی نادان مانَد که خانهٔ خود را بر ریگ بنا نهاد. 
27  و باران باریده، سیلابها جاری شد و بادها وزیده، بدان خانه زور آورد و خراب گردید و خرابی آن عظیم بود.